《王弼》一书主要介绍了英年早逝的哲学天才王弼的生命履历和绚烂思想。他通过对《老子》《周易》《论语》等经典著作的重新阐释，提出和发挥了以无为本、得意忘言、执一统众的思想，为魏晋玄学奠定了思想基础和理论框架，达到了正始玄学的高峰。
武锋，历史学博士，副教授。主要研究方向为魏晋南北朝史与中国古代思想文化。发表论文二十余篇，独立撰写著作两部，主持省级课题一项。
第1章 山阳王氏，显赫世家
少年才俊，出身名门
哲学天才，纵横谈场
拙于用事，仕途崎岖
天不假日，年少早殂
第2章 以无为本，崇本息末
以无为本，正本清源
崇本息末，纲举目张
精以疏通，不滞文本
第3章 摒弃象数，直探义理
《周易》新义，实有所本
言意之辨，挈领提纲
大衍之义，发覆之论
《周易》体例，独显特色
第4章 理想人格，玄化圣人
无体无象，是所谓道
执一统众，无往不利
圣人有情，以性统之
第5章 启路玄学，千载留名
理论建构，启迪后学
褒贬不一，孰是孰非
附录
年谱
主要著作
参考书目
圣人有情，以性统之
汉魏时期比较流行的是圣人无情论。为什么会这样认为呢？这是由于圣人法天思想的流行。圣人法天在儒道思想里都有类似的地方，孔子也讲过“天何言哉”的话，认为天的运行可以效法，道家讲天道无常，对待事物也应保持虚心的态度，所谓“天法道，道法自然”，天、道、自然可以看作一体。天的运行是没有喜怒哀乐的，四时推移，寒暑变化，都是自然运行，没有外力强加给它。圣人法天，也应该像天一样，自然做事，用之则行，不用则藏，不以个人喜怒哀乐加于其中，因此也就显得没有个人情感。圣人法天于此可以推得圣人无情之结论。所以，汤用彤先生说：“夫内圣外王，则天行化，用舍行藏，顺乎自然，赏罚生杀，付之天理。与天地合德，与治道同体，其动止直天道之自然流行，而无休戚喜怒于其中，故圣人与自然为一，则纯理任性而无情。圣人以降，则性外有情，下焉者则纵情而不顺理，上焉者亦只能以情为理，而未尝无情。”由此，圣人无情说在当时成为士人通识。名士何晏即主张这个观点，他在《论语集解》中说：“凡人任情，喜怒违理。颜渊任道，怒不过分。迁者移也。怒当其理，不移易也。”凡人喜怒无常，情感不能自控，颜渊乃贤人，其情感表达合理，即以情从理。这里的理就是指人的本性。凡人、贤人都不是圣人，何晏的言外之意应指圣人无情，无情才是与本性合一。
王弼主张圣人有情，这个观点与魏晋时期很多名士的看法都有不同，他的观点有其独特之处。王弼说：“圣人茂于人者神明也，同于人者五情也。”圣人有情，和凡人没有区别，但是圣人又具备神明即智慧，可以控制情感，而不让它随意泛滥，在这个方面圣人能够做得恰到好处。智慧自备则不假外求，看似无知无欲，而实则明达于心，这就是得之自然的行为。不但神明得之自然，五情也是本之自然而来（同于人，即本来就有的），因此，圣人有情顺理成章，本之自然即是本之人性。
王弼在《论语释疑》之中详细地阐述了自己的性情观。《论语·阳货》载：子曰：“性相近也，习相远也。”王弼解释道：“不性其情，焉能久行其正。此是情之正也。若心好流荡失真，此是情之邪也。若以情近性，故云性其情。情近性者，何妨是有欲。若逐欲迁，故云远也；若欲而不迁，故曰近。但近性者正，而即性非正，虽即性非正，而能使之正。譬如近火者热，而即火非热；虽即火非热，而能使之热。能使之热者何？气也，热也。能使之正者何？仪也，静也。又知其有浓薄者。孔子曰：性相近也。若全同也，相近之辞不生；若全异也，相近之辞亦不得立。今云近者，有同有异，取其共是。无善无恶则同也，有浓有薄则异也，虽异而未相远，故曰近也。”对于这段文字学者有所争论，此文来源于皇侃《论语集解义疏》，是皇侃所引用的王弼逸文。有人认为，上述所有引文都是王弼的论述，也有人认为只有“不性其情，焉能久行其正”一语是王弼的思想，后面乃是皇侃对王弼说法的解释。笔者比较同意后一种意见，即上述文字只有前面一句是王弼本人的，后面均是皇侃的发挥。文中所述“此是”一语，显然是对前面话语的指称，如果是王弼本人的说法，则此语无法落实。前面一句话，王弼在注释《周易·乾·文言》时也提及，他是这样说的：“不为乾元，何能通物之始？不性其情，何能久行其正？是故始而亨者，必乾元也；利而正者，必性情也。”其中“不性其情，何能久行其正”一语和上引《论语释疑》中的话是一致的，这应该是皇侃从王弼的《周易注》中抽出来的话而用之解释《论语》里的思想。
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