《哲学的贫困》再研究 : 思想论战与新世界观的呈现_杨洪源著_9787520182379

本书以比较分析为研究方法，将澄清蒲鲁东的思想原貌、厘清马克思与蒲鲁东的思想关系、概述马克思政治经济学批判的“黄金时代”、总结蒲鲁东的经济哲学观作为理论前提。书中就马克思与蒲鲁东的思想论战中涉及的主要议题进行深入而系统的探讨；通过这种研究方法与叙述方法的交织，呈现马克思对其新世界观的主要组成部分——唯物史观、政治经济学和社会主义学说，进行深邃思考、系统整合、深刻阐释的过程，并基于此将《哲学的贫困》置于马克思的思想进程中及其同时代的思想图景中进行重新定位，阐释它的当代实践启示。

序言　马克思与蒲鲁东主义
对马克思的思想进行评价需要有一定的参照系，马克思主义研究者不应囿于自身领域思考问题，而应在比较的视野中作出相应的评判。在与马克思发生过直接关联的思想家及其派别中，蒲鲁东主义和马克思之间的思想差异及纠葛尤为错综复杂。认真梳理这段“公案”，对于理解马克思所实现的思想变革来说，既有思想史价值，又有现实意义。
在以往研究中关于蒲鲁东及其思想的认识和理解较为简单，只是给它贴上“小资产阶级的社会主义”“改良主义”“互助论”“无政府主义”等“标签”，忽视了其本身的整体性、独特性与复杂性。认真梳理蒲鲁东和蒲鲁东主义者的相关论著，不难发现他们有着较为远大的理论抱负，即整合与超越当时的思辨哲学、政治经济学和社会主义学说，从根本上解决全部的社会问题。就其思想内容而言，蒲鲁东主义可被划分为系列辩证法、社会经济学和社会革命理论这三个有机组成部分。其中，系列辩证法既是认识世界的方法又是社会存在的原则，能够用以实现政治经济学的科学化。蒲鲁东认为，整个社会的经济生活是一个从分工到人口的“经济矛盾的体系”，只要实现了价值的构成，就能够解决全部的经济矛盾及作为其现实表现的社会贫困。解决贫困问题是社会革命的真正使命，只要把包括分工、机器、竞争和所有权等在内的全部经济力量组织起来，就能实现社会产品的直接平等交换和构成价值（综合价值），就能完成劳动和财产方面的革命，推动整个社会的政治革命的完成。只有资产阶级，而非工人阶级和农民阶级，才是真正的革命者，后两者根本不具有政治能力，社会革命从根本上是资产阶级与无产阶级的和解。社会革命完成后的理想社会形式是超越私有制和公有制的“自由”或无政府状态。
蒲鲁东主义的产生，是与18～19世纪的法国国情相适应的。它是当时的资本主义思潮、社会主义思潮和私有制批判思潮，同占主导地位的落后小农生产方式之间矛盾的产物。这种进步理论同落后现实之间的巨大张力......

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