本书是一本有趣、宁静又充满了智慧的书。如何在有限的生命里, 活出属于自己的精彩, 确是我们每一个人的终身大事; 如何认识自己, 更清楚地把握自己的人生轨迹, 也是一件非常重要的事情。打开这本书, 就如同听周国平老师和济群法师对谈, 听他们将长者的智慧和人生的哲理娓娓道来。谈话内容涉及人与自我的关系、人与自然的关系、人与社会的关系, 都与自我密切相关, 人生的重大问题比如如何认识自己、生命的价值在哪里、理性的作用等都可以从这本书中寻找到答案。
序.一
这本书收集的文章，是我和周老师继《我们误解了这个世界》之后几次对话内容的编辑整理，话题主要聚焦于对自我的认识。因为我觉得对自我认识的缺失，是人类世界一切问题的根源所在。而认识自己，造就美好的自己，正是生命的最大意义。
西方哲学早在古希腊时期就提出——认识你自己。可什么代表自己？两千多年来，西方哲学家们对这个问题有哪些看法？东方智慧重视立心立命，明心见性。不论儒家的修身、齐家、治国、平天下，还是佛教的心净则国土净，都没有离开对自己的认识、对心性的探讨。本书《人与自我》一文，缘起于 2016年 8月应邀参加“马云乡村教师集训营”，主办方希望我能围绕“人与自我”的主题举办讲座。在整理思路时，我想起周老师，希望有机会了解西方哲学对自我的认识，所以向周老师发出了邀请，当年夏天，我们在上海有了一次对话。希望通过这次对话，能给大众认识自我提供一个更广泛的视角。
《佛教人本思想与西方人本思想》属于全新的话题。我们知道，西方人本主义思潮的出现，是为了反对中世纪的神权统治，由此带来文艺复兴、科技繁荣和物质昌盛，并主导了现代社会。但很少有人了解，早在两千五百多年前，佛教正是诞生于反神本的思潮。佛教提出人身难得，认为佛是由人修行成就，人的身份比天人更尊贵，这些思想在盛行神本的世界各宗教中独树一帜。如此重要的思想背景，人们却知之甚少。那么，佛教的人本思想和西方的人本思想有什么异同？我和周老师谈及这一点，他很感兴趣，我也希望了解个中究竟。本着这样的好奇，我们于 2017年在北京安排了这次主题新颖的对话。
对自己的认识，同样离不开对世界的认识。我们有能力认识世界真相吗？这是哲学领域的重要问题，也是每个人应该关心的。西方崇尚理性，但理性是通过思维认识世界，思维又是建立在有限经验的基础上，而有限不能认识无限，所以康德看到了理性的局限性。佛教既重视理性，更重视纯净的直觉。在信解行证的修学常道中，不仅有属于理性的闻思部分，还有超越理性的止观实践。唯有证悟心的本质，人类才有能力认识自己，遍知一切，因为心的本质就是世界的本质。《我们靠什么认识世界？》一文，是我们应澎湃新闻
邀请，在上海大宁剧院举办的我和周老师的对话活动。当时考虑到现场观众等因素，交流并不深入。此后我又与周老师相约，分别在上海、北京进一步探讨，较为全面地表达了对这个话题的思考。
人工智能出现已久，但近年来发展迅速，逐步走入大众视野。尤其是阿尔法狗一举战胜众多围棋大师后，举世瞩目。人工智能可否替代人类，是否会给人类带来灭顶之灾？人们在惊叹之下，更多了担忧。2018年 2月雁荡山真际寺举办奠基典礼，我希望让这个活动富有时代意义，就邀请周老师前来交流。其时，人工智能正是社会热点，它是科技文明的产物，由此带来的担忧，其实是人们对科技发展是否失控的焦虑。当科技日新月异，世界却变得更危脆，更不确定，人类的出路在哪里？在这次对话中，我们阐述了不同的思考。
人生有现实问题，也有终极问题。处理不好现实问题，固然会带来烦恼；但缺少对终极问题的关注和思考，生命会变得短视而肤浅。2016年 7月，上海玉佛寺举办“觉群人生讲坛”，邀请我和周老师做一场对话。主办方搜集了大众在信仰及现实人生中存在的问题，我和周老师分别从哲学和佛学的角度，对这些问题发表了看法。
相对《我们误解了这个世界》，本书更多保留了对话的现场感。我过去虽然简单浏览过西方哲学史，但只有粗浅的认识。在探讨人类共同关心的问题时，我当然相信佛法的智慧，但也希望了解西方哲学家的观点，相信不同的立足点可以彼此激发。周老师是这方面的大家，在多次对话中，使我加深了对西方哲学的认识，受益匪浅。
本书取名《我们误解了自己》，一是显示它和《我们误解了这个世界》的渊源，一是因为这个书名和内容契合。全书聚焦于自我，从各个层面关注人的问题：《人与自我》探讨自我是什么 ,《佛教人本思想与西方人本思想》探讨人本思想 ,《我们靠什么认识世界？》探讨认识与世界的关系，《人工智能时代，人类何去何从》关注人类出路。这些对话还有完整的视频资料，有兴趣的读者可在网络观看，直接感受现场氛围。
希望这些对话，以及我们所仰赖的东西方哲人的智慧，可以使大家停下来想一想——我是谁？天生我材必有用，根本之大用，就是认识自己，自觉觉他！
济群
2021年春写于甘露别院
序.二
我和济群法师的对话结集成书，这是第二本。第一本题为《我们误解了这个世界》，这一本题为《我们误解了自己》，主题分别是对世界的认识和对自我的认识。当然，这只是相对的区分，在实际对话时，话题是发散的，内容是交叉的，而这两个主题之间有着密切的联系，不可能截然分开。不过，在法师的主导下，我们的后续对话确实更侧重自我的问题。
自我之为一个问题，岂不大哉。我们每一个人活在世上，都是一个“我”。“我”是生命的载体，是“我”出生、生存、死亡。“我”是情感的主体，是“我”在爱、恨、快乐和痛苦。“我”是认识的主体，是“我”在感觉和思考。对于任何一个生命个体来说，“我”是与之相关的一切之前提，没有这个“我”，一切都无从谈起。可是，究竟什么是“我”，一旦追问下去，几乎没有人不感到茫然。
这个令人困惑的问题，也正是哲学所关注的。在对话中，我主
要从西方哲学的角度，法师主要从佛教哲学的角度，对这个问题进
行了讨论。
在西方哲学中，对自我问题的探讨可以分为三个层面。一是认识论层面。西方哲学在古希腊主要关注本体论，到了近代才开始聚焦于认识论，英国哲学家洛克是把自我作为一种认识现
象来分析的第一人。作为一个经验论者，他从反省入手，在自己内心体会“我”是一个怎样的概念。他的结论是，自我是人格的同一性，而维持这种同一性的关键在于意识。人在感觉、思考、生活时伴随着意识，人的感觉、思考、生活在变化，人自己也在变化，但意识具有延续性。正是凭借意识的延续性，人才能够在回忆时把过去的经历认作自己的经历，把那个在岁月中不断变化的自己认作同一个“我”。二是本体论层面。洛克只把自我看作一种认识现象，至于它是否寄寓在一个实体比如说灵魂里面，他认为是无法知道的，因此探究这种问题是没有意义的。英国经验论者都拒斥本体论，否定任何实体概念。西方哲学的另一个传统，从柏拉图到近代的理性主义者，则喜欢在本体论层面谈论自我，认为自我的本质是灵魂，而灵魂是一个实体，并且把灵魂的来源追溯到某种最高实体，比如理念世界或上帝。
三是价值论层面。肇始于文艺复兴的西方近代人文主义思潮张扬人的个性，强调每个人都是一个独特的自我，都应该在世俗生活中实现其价值。到了尼采和存在主义哲学，这种强调达于顶峰。尼采提出“成为你自己”的口号，警示人们不要作为社会所派定的角色活，虚度了只有一次的生命。存在主义哲学家猛烈批判人在社会中的异化现象，倡导通过某种深刻的内心体验回归真实的自我。
佛教哲学怎样看自我？与上述西方哲学的观点进行比较，我们会发现，二者有少许相似之处，更有根本的不同。
在价值论层面上，佛教同样也反对把虚假的自我认作真实的本性。因为无明，人心会产生种种迷惑，从而形成错误的自我观念。比如说，在“贪”的支配下，会把钱财、权力、名声等身外之物认作自我；在“嗔”的支配下，会把愤怒、怨恨、嫉妒、傲慢、自卑等各种负面情绪认作自我；在“痴”的支配下，会把所执着的错误观念认作自我。不过，这里要特别注意的是，近现代西方人是立足于个性的价值批判虚假的自我的，佛学当然是坚决反对这种西方式的个人主义的。
这就要说到本体论层面了。按照我的理解，在本体论层面上，佛教对自我的解说有两个关键词，一是佛性，二是无我。佛性，又叫清净心，是心的本体，或者说，是心的本来面目。人人都有清净心，但是被迷惑心遮蔽了，而虚假的自我观念，实际上就是把迷惑心认作了心的本体。所以，要通过修行去除遮蔽，还心的本体以本来面目。那么，这个心的本体究竟是什么呢？佛教主张无我，因此，这个心的本体不是实体。无我，又叫无自性、性空，就是一切现象都是缘起，没有自身不变的本质。世界没有一个叫作上帝的不变本质，每个人也没有一个叫作灵魂的不变本质。佛教与西方哲学的柏拉图传统以及基督教的最根本不同，就在于此。我们人人如此看重的这个“我”，也只是缘起的现象。当一个人去除了一切缘起的现象对心的遮蔽，包括破除了对“我”的执著，这时候的心，就像一面镜子，映照出了万物皆空的景象，这时候的心，就是心的本体。所以，所谓心的本体，就是对性空的彻悟，就是性空在人心中的映照。所以，这个心的本体常常被描述为是如如不动的，是一种虚空的状态，是圆满而自足的。
“我”只是缘起的现象，并无不变的本质，人为何会如此执著于这个“我”呢？在佛教中，唯识宗在认识论层面上对此有详尽而深刻的剖析，简言之，根源在于末那识执阿赖耶识为“我”，这种执著来自根本无明，是在潜意识领域中发生的事情。唯识宗的理论博大精深，我本人始终是似懂非懂，不敢妄谈，感兴趣的读者可以去看法师在两本书里的有关论述。
本书付梓之时，法师嘱我写序，我趁这机会对西方哲学和佛
教哲学关于自我问题的观点略作梳理，以此与读者诸君交流，也进一步向法师请教。
周国平
2021年 3月 10日
周国平，1945年7月生于上海，毕业于中国社会科学院研究生院哲学系，哲学博士。中国社会科学院哲学研究所研究员，中国当代著名学者、作家、哲学研究者，是中国研究哲学家尼采的著名学者之一。
主要著作有《苏联当代哲学》(合著)、《尼采：在世纪的转折点上》、《人与永恒》、《尼采与形而上学》、《忧伤的情欲》、《只有一个人生》、《今天我活着》、《爱与孤独》等；译著有《论辩证法的叙述方法》(合译)、《偶像的黄昏》、《希腊悲剧时代的哲学》等。
济群法师，童真入道，出家四十余载。为沩仰宗第十代传人、斯里兰卡佛教与巴利语大学荣誉文学博士、中国社科院特约研究员及多所大学客座教授。
1980年就读于中国佛学院，随后于闽南佛学院、戒幢佛学研究所等地任教。从事教育几十年来，对如何有效修学，有着深入的观察、思考和实践。由此，提出修学五大要素，创建次第修学体系，令许多人蒙益。
1992年起，面向社会及高校举办讲座，开国内弘法之先，法音流布海内外。同时笔耕不辍，出版“智慧人生、修学引导、以戒为师”等丛书四百多万字。以纯正的佛法知见，剖析社会问题，厘清修学误区，提出切实的解决之道。
人工智能时代，人类何去何从
一、人工智能对人类的威胁 / 005
二、如何认识自己？ / 010
三、生命的价值在哪里？ / 014
四、佛教否定现实幸福吗？ / 018
五、如何静心？ / 019
六、人性和佛性 / 024
七、利人和利己 / 027
八、从同情心到慈悲心 / 028
九、认识人心、人性的意义 / 031
十、现场问答 / 034
1.空，是否一切皆虚幻？ / 034
2.要不要追求真相？ / 036
3.学佛是投资人生？ / 037
4.自我与无我 / 038
5.如果工作被人工智能取代？ / 039
佛教人本思想与西方人本思想
一、人本思想的发展脉络 / 050
1.佛教出现的背景 / 051
2.人间胜过天堂 / 055
3.从神本到人本 / 058
4.共存还是取代？ / 062
5.最高本质来自哪里？ / 065
6.理性思考和修行体证 / 067
7.神本和人本能否统一？ / 071
8.两种人本思想之定位 / 074
二、人是什么？ / 076
1.人的不同属性 / 077
2.人生的超越 / 081
3.终极的归宿 / 084
三、个性解放和个人解脱 / 086
1.个性解放的思想基础 / 086
2.自由的社会保障 / 089
3.为什么要解脱？ / 091
4.人的差异和共性 / 094
人与自我
一、人生三大问题 / 103
二、个人主义导致的问题 / 105
三、发展应该遵循的度 / 107
四、什么代表“我”？ / 109
五、自我的价值 / 112
六、个性、多样性和独特性 / 115
七、发展个性的利弊 / 117
八、理性和宇宙之理 / 120
九、存在还是本质？ / 122
十、现象背后是什么？ / 125
十一、妄心和假我 / 128
十二、自我的世俗价值 / 130
十三、否定之后的肯定 / 134
十四、自我的独立和自由 / 136
我们靠什么认识世界？
一、理性的作用和局限 / 145
二、认识决定了所认识 / 148
三、现量和比量 / 150
四、理性的作用和局限 / 154
五、智慧的体和用 / 156
六、理性、情感和意志 / 158
七、幸福和觉醒 / 160
八、认识手段的局限 / 163
九、理在心中 / 166
十、二元还是一体？ / 168
佛学、哲学与人生
一、教育不是培训工具 / 178
二、佛法和哲学的共性 / 182
三、佛菩萨如何保佑众生？ / 185
四、因果的不同解读 / 188
五、自我与无我 / 191
六、空还是有 / 195
七、如何安心？ / 198
八、极乐世界在哪里？ / 201
九、现场问答 / 203
相遇在这个时代
一、书名的由来 / 213
二、我们能认识世界吗？ / 215
三、直觉还是错觉？ / 217
四、相识，相知，相见欢 / 218
五、如切如磋，彼此增上 / 220
六、个性解放和自我解脱 / 223
七、发现问题才能解决问题？ / 227
八、现场问答 / 229
一、人工智能对人类的威胁
主持：人工智能时代，人类何去何从？对于这个话题，有人欢欣鼓舞，也有人忧心忡忡，担心人类被自己研发的人工智能灭了，所以我们特别希望听到两位智者的看法。首先想问，人工智能对人类最大的威胁是什么？
周：今天这个题目是济群法师出的。我听到时，首先一愣：这是科技啊！然后精神一振，觉得法师特别敏锐。人工智能是现在比较前沿的话题，也是一个热点。法师能与时俱进，抓住热点，同时又和哲学、佛学探讨的问题联系起来——既前沿，又永恒。
说实话，在人工智能的问题上，我确实是外行，相信法师在一
定程度上也是外行，但这个问题真的需要外行来关注。关于人工智
能对人类的主要威胁，我觉得，可能引发了两个问题。
一个问题是，人工智能会不会超过人类，乃至取代人类？这是很多人关注的。我想，人工智能说到底仍是个技术，是人类为自己制造的非常好用的工具。从这一点来说，我相信工具永远超不过人类，也无法取代人类。不能因为这个工具特别强大，就说它比人类高明。就像人类发明了汽车，跑起来比人快得多，你说汽车比人强吗？人类发明了飞机，必须靠飞机才能上天，你说飞机比人强吗？其实不能。因为这些都是人制造的，人工智能也是同样。
当然有一点不同，因为它是智能的。我的理解是，人工智能可能是对大脑神经网络的模拟，其主要优势在于计算能力，处理大数据非常快。这是人类完全不能相比的。一个最突出的例子，谷歌开发的阿尔法狗，开始和李世石下围棋时，以三比一赢了对方，已经很让人震惊了。然后它所向披靡，所有棋手都下不过它。现在更厉害，干脆宣布不和人类下棋，因为是没意义的事。这就充分体现了它处理数据的能力和优势。李世石说，他下棋时会考虑二三十步，但阿尔法狗下一步棋的时候，考虑了几千步。这一步下面有多少可能性，它全都考虑到了。这种速度是人类永远赶不上的。
但我想强调，它仅仅在处理大数据的领域中可以领先，而人类的很多领域不是这种情况。在精神生活方面，人工智能有天生的缺陷，永远不可能和人类相比。阿尔法狗下棋再厉害，能享受棋手的情感吗？比如我的好友芮乃伟下棋时那种内心的愉悦、沉思的快乐，它不可能享受到。我不相信有一天人工智能会有情感，最多只能模拟情感的外在表现，不可能有真实的情感。
再进一步，在哲学、艺术、宗教等精神领域，我想人工智能最多做些资料工作，不可能有创造性。我不相信有一天，某个超级机器人成了柏拉图那样的哲学家；或成了爱因斯坦那样的大科学家，提出一种新的理论；或像佛陀那样，创立一种宗教。在最高的精神领域，人工智能不可能和人类相比，也永远不可能取而代之。所以从人类生活来说，最重要的一块是不能取代的。
另一个问题是，人工智能会不会祸害人类，乃至毁灭人类？这也是有些人忧虑的。我觉得可能是科幻片看多了，想象力太丰富。从目前的情况看，人工智能的开发方向很明确，一定要有市场，能够应用。比如无人驾驶的汽车、能做家务的机器人，这些是它的重点。但也有些很聪明的人，比如霍金就觉得人工智能自我更新的能力太强，而人类进化非常缓慢，所以他很忧虑。
我觉得这不太可能。现在人工智能的威胁主要有两点，一是它自我更新的失控，这有可能。但失控到什么程度？我不相信会到无法解决的程度。二是人工智能会不会毁灭人类？其实真正让人担忧的情况是，一旦恐怖分子掌握人工智能，并发明毁灭性的武器，结
果会很糟糕。这种危险是存在的。
总之，一方面不要太忧虑，另一方面也要加以警惕，制定一系列防备措施。包括在法律上，规定人工智能的发展边界在哪里。就像我们现在对基因工程规定了边界，你可以克隆羊，克隆动物，但不能克隆人。
主持：我们听到了周老师的看法，在精神领域，人工智能难以超越人类，也无法取代，他对这点比较乐观。法师对这个问题怎么看？
济：我之所以提出这个问题，是因为人工智能已成为整个社会的关注焦点。包括这次达沃斯论坛，人工智能也是其中的重要话题。人工智能的出现，确实给不少人带来恐慌。据有关人士预测，目前社会上的很多工作，在未来几年会被人工智能取代。包括阿尔法狗的出现，它的学习能力之强，也是人类望尘莫及的。所以霍金认为：人工智能的崛起，要么是人类历史上最好的事，要么是最糟的……也有可能是人类文明史的终结，除非我们学会如何避免危险。
正如周老师所言，人工智能作为工具，可以用来造福人类，也可以用来毁灭人类，关键是谁在使用它，用它来做什么。当今世界有很多不安定因素，一方面是因为恐怖分子和核武器的威胁，另一方面是因为人类自身的问题层出不穷。现在人类的聪明才智都投入在发展经济和科技上，包括研发人工智能，但对自身的认识和优化，基本处于停滞甚至倒退中。因为外界诱惑重重，使人身不由己地被裹挟其中，根本没有精力反观自照。如果人工智能日益先进，而人类缺少健康的人格和心态去使用它，就会使世界更加危险。因为随着工具的强大，反而会增强人的破坏力。
人工智能代表西方工业文明、科学技术的进步。面对它的飞速发展，人类特别需要认识自己，提升自己。否则，未来在社会处于什么地位，世界又会出现哪些问题，我们是没把握的。关于人对自身的优化，正是东方文化的重点所在。儒家提倡修身齐家，成圣成贤；佛教引导我们成就解脱，成佛作祖，都是立足于心性修养，立足于生命自身的完善。
另一方面，人工智能的学习能力超级强大。从掌握知识来说，人类通过几十甚至几百、几千年的积累，人工智能在短时间内就可超越。那么，人类的独特性到底在哪里？这也是我们需要关心的。周老师讲到，人工智能或许会模拟人的情感表达，但不会有情感。比如人工智能可以模拟慈善行为，但它能不能有慈悲大爱？在这些方面，人工智能和人类有本质的区别。所以我们要去发现作为人的不共所在——哪些是人工智能无法取代甚至无法学习的。
从佛法修行来说，是要开发生命内在的觉性，这不是靠学习得来的，而是众生本自具足的宝藏。所以说，人对自身的优化，不仅在于积累知识和提升能力，更重要的是证悟觉性。这种唯有生命才具备的无限潜能，正是人类和人工智能的根本区别。因为人工智能的学习和自我更新，只能在有限的范畴内。即使掌握再多知识，也是有限的积累。
在今天这个时代，人需要不断认识自己，开发心的无限潜能，才能在世界立于不败之地。否则的话，随着科技的飞速发展，我们又没有健全的人格去处理它所带来的潜在危险，世界的问题将越来越多，人类的处境将危机四伏。
主持：就像法师说的，科技越来越发达，人心却越来越混乱。两位智者给我们指引了何去何从的方向：不必对人工智能时代过于担心，因为人类也有差异性的优势。我们有情感，有精神领域可以开拓，重点是把这部分潜能，尤其是觉性开发出来。
二、如何认识自己？
主持：科技主要是向外探索，而哲学和佛学都是向内挖掘的智慧。说到向内，遇到的第一个问题就是“认识自己”，这对西方哲学和东方佛教都是非常重要的。请问周老师，西方哲学提出“认识你自己”已有几千年，在此期间，作了哪些尝试和努力？
周：西方哲学强调“认识你自己”有两个阶段。第一是在古希腊时期，供奉太阳神的雅典德尔斐神庙中刻有一个神谕，就是“认识你自己”。这句话出自阿波罗之口，而他正是雅典城邦最重要的神。这句话的含义，其实是强调人要知道自己的局限性，不要骄傲，不要狂妄。
关于此，有个著名的故事。曾经有人到德尔斐神庙问神：雅典最智慧的人是谁？神回答说：是苏格拉底。苏格拉底是古希腊很重要的哲学家，他听说后感到奇怪：我其实挺笨的，怎么说我是最智慧的人呢？因为不相信，他就到雅典找那些以智慧著称的政治家、艺术家、诗人、工匠，问了他们很多问题，想证明这些人比自己聪明。结果他发现：这些人仅仅知道自己从事的那点事，就自以为很聪明，自以为什么都知道；而他知道自己很无知，好多事都不知道，尤其对最重要的“人应该怎么活”还没想明白。苏格拉底由此总结道：神说我最智慧，是因为我知道人的局限性，知道自己一无所知。
第二是近代以来，西方哲学家也说“认识你自己，实现你自己”，主要在于两个层面。一方面，每个人要知道自己的独特之处是什么。比如尼采说：你要知道自己在这个世界是独一无二的，生命只有一次，所以要珍惜生命，不要作为大众的符号，跟随大家生活，而要实现自己独特的价值。他强调的是这一点，和古希腊哲学的内涵不同。
另一方面，如果真正挖掘自己，会发现还有一个更高的自
我——这样就能站在宇宙的立场看人生，让人生具有终极意义。很
多哲学家认为，人有一个自我，那是“小我”；此外还有“大我”，如柏拉图说的理念世界，基督教说的上帝。尼采不相信上帝，但认为人生应该有更高的意义。这个“大我”会派驻代表在“小我”中，人要去发现这个代表。用孟子的话说，是尽心、知性、知天。他说的心就是精神世界，其中有个东西叫性，是和宇宙相通的觉悟，也是“大我”派驻在自己身上的代表。你要找到它，听它的教导，就和宇宙“大我”打通了。这个观点，我想哲学和宗教有共通之处。
主持：非常精彩。“大我”派了代表到“小我”这里，而佛法讲的是“无我”，这有很大差别吗？刚才说要认识无限性，怎么在古希腊哲学中是认识人的有限性？请问法师，宗教和哲学在看待自我的角度上，有很多不同吗？
济：刚才周老师讲到“大我”和“小我”，我联想到《奥义书》，
这是印度宗教和哲学的源头。其中说到宇宙是“大我”，个体生命是“小我”。人因为迷失自我而轮回，所以生命的价值就是由“小我”回归“大我”。这种宇宙和自身的融合，使生命达到圆满，即梵我一如。但佛法反对这种观点，提出“无我”的思想，这也是佛教有别
于其他宗教的根本。
西方文艺复兴后出现人文主义思潮，关注个性解放，关注个人
价值的实现。这就使自我得到极大张扬。那么，究竟什么代表“我”
的存在？身份能代表吗？你今天有这个身份，明天可能没这个身份。相貌、想法、情绪能代表吗？相貌会衰老，想法和情绪更是变化不定的。此外，还有地位、财富、名誉等。佛陀对此进行全面审视后发现，我们认定的所谓“自我”，比如以身份为“我”，以相貌为“我”，以想法为“我”，以情绪为“我”，以名字为“我”……所有这些和我们只有暂时而非永恒的关系。既然是暂时的，就不能代表自我本质性的存在。
佛法还告诉我们，把这种暂时的关系当作永恒，是人生一切痛苦的根源。执著身体为“我”，就会害怕死亡；执著相貌为“我”，就会担心衰老；执著想法为“我”，就会和世界产生冲突；执著情绪为“我”，就容易陷入情绪，为其所控，成为情绪的奴隶。
佛法所说的“无我”，并不是说这个生命现象不存在，而是要纠正对“自我”附加的错误设定。《楞严经》有七处征心，让我们寻找：心到底在哪里？在内还是在外？有没有形相？在审视过程中会发现：我们所以为的“我”，从外在色身到内在想法，所有这一切都是暂时的假相，并没有固定不变的本质。
当我们彻底摆脱对自我的错误设定，才会看到心的本来面目：像虚空一样，无形无相，无念无住，无边无际。它一无所有，又含藏一切，能生万物。禅宗所说的明心见性，就是让我们找到这个本自具足的觉性，由此才能真正认识自己，而不是被种种假象所迷惑。
三、生命的价值在哪里？
周：关于生命的价值，我觉得有两个层面。一个层面是，我知道生命是缘起的，无自性的，没有实质内容。尽管如此，个体生命的价值在哪里？西方哲学非常强调这一点，认为每个生命是独一无二的——世上只有一个你，你只有一次人生，不可重复，所以要珍惜人生，把它的价值实现出来。
当然，我们要对自我有个正确认定，身份、外貌、财产这些都不是我，只是对自我低层次的误解。把这些破除后，我们承认不承认缘起的自我和生命？要不要去实现它独特的价值？
更高的层面是，我们不能停留于实现自我价值。我觉得宗教和哲学虽有不同表达，但基本思路是一致的，就是人不能局限于缘起的自我，要有更广阔的世界。不管把它叫作真如也好，空性也好，天国也好，大梵也好，理性世界也好……不论有多少称呼，一定是超越个体的更高的世界，你最终是属于那个世界的。人要和更高的世界沟通，要回归那里。
这两个层面，我觉得都是需要的。那么，缘起的自我有没有价
值？价值在哪里？我想知道这一点。
济：从西方哲学的视角，认为生命对每个人来说只有一次，格外珍贵。而佛教认为，生命不仅有现在，还有无穷的过去和无尽的未来，今生只是生命长河的一个片段。所以人生并不是独一无二的，也不只是关注这一生，更要关注生命的轮回。
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